梁展熙
在今天中文彌撒的讀經二中，保祿要我們「不要以此為藉口，放縱情慾（或：肉慾）」（迦5:13），以及不要「去滿足本性的私慾」（16-17節）。在這兩句中，保祿所針對的是「情慾（肉慾）」和「私慾」。看到這兩個詞，大家會聯想到甚麼呢？我們的聯想，又是否保祿的本意？
翻查原文，迦5:13節的那一句，本作：「μόνον μὴ τὴν ἐλευθερίαν εἰς ἀφορμὴν τῇ σαρκί,」（lit. Only do not [use] this freedom as an occasion [or: opportunity] for the flesh），意思其實是：「只是不要［以］這自由作為為血肉（或：肉軀）［而行事？］的理由（或：機會）」。另外，16-17節中的「本性的私慾」，原文是「ἐπιθυμία σαρκὸς」（lit. the desire of the flesh），意思其實是：「血肉［肉軀」的渴望」。
可見，保祿所針對的，是包括一切因肉身（更好說：［墮落了的］人性）而來的欲望（或：衝動），即：淫亂、［儀式上的］不潔、肆無忌憚、崇拜偶像、施行邪法、仇恨、衝突、妒忌、忿怒、爭吵、不睦、分黨、酗酒、狂歡宴樂等等（19-21節；禮儀從略）。
其實，想深一層，以上列舉的，全都是以自己為中心的，到最後必定會傷害到身邊的人。因此，保祿說它們與聖神的指引水火不容。聖神的指引，是為讓我們實現（梅瑟）法律背後的意義：愛人如己。所以，保祿才斗膽說：「但若你們遵從聖神的指引，就不受法律約束」。畢竟，法律條文所能做到的，只是保護人不受他人傷害，但不可命令一個人去愛其他人；那是只有在人心內工作的聖神，才可做到。而如果一個人博愛於人世間，事事以人先而己後；那麼，法律條文的存在，也再沒必要了。
任性地縱容自己，來過度滿足衝動，是不好的。因此，耶穌責斥了載伯德兩兒雅各伯和若望。
事情的背景如下。撒瑪黎雅人只視（梅瑟）《五書》為經典，基於：一）《五書》對耶路撒冷聖殿隻字未提；二）雖然猶太（因而基督信仰）文本傳統中的申27:4提到梅瑟在厄巴耳山上建祭壇，但撒瑪黎雅文本傳統的中所載的卻是他們境內的革黎斤山【而在死海出土的主前第二至一世紀申27:4手抄本碎片與撒瑪黎雅傳統吻合；見James H. Charlesworth, Jesus, Paulus und die Texte von Qumran, pp.393-414】；故撒瑪黎雅人世代認為革黎斤山才是朝拜上主的適當地方。
因此，當那撒瑪黎雅村的村民得知耶穌一行人正要往耶京去，出於對他們的種族身份以及對他們的『異端』，村民決定不予招待。吃了閉門羹，素有雷霆之子『美譽』的載伯德兩兒馬上要耶穌「命火從天降，把他們全部燒燬」。他們二人心中所生的忿怒和憎恨，耶穌馬上以斥責遏止，是理所當然的。面對拒絕，耶穌沒有選擇還以顏色，而是平靜地轉到另一條村而已。
在路上，耶穌遇到三個候選門徒。《路》的敘述似乎沒有把一切如實交代，反而留白讓我們思考。候選門徒甲主動自薦，耶穌回答他說：「狐狸有穴，飛鳥有巢，人子卻無枕頭之地」。是否門徒甲有關心過住宿問題？我們不知道。然後，乙、丙二人都希望在盡過家庭責任（分別是葬父和道別）後才正式上路。耶穌的答案遠較厄里亞的殘忍。無論古今中外，上述的兩份家庭責任，都理所當然。耶穌的「讓死人去埋葬他們死人吧！」和「扶犁而後顧者，不適合天主的國！」，難免顯得不近人情。當然，《路》也沒有交代三人最終是去是留。
不過，在《路》中，耶穌確是一直強調天主大家庭較血緣（原生）家庭重要。這一點，從耶穌在十二、三歲時就拋下自己的父母留在天父之所視事開始已見端倪。及至教導門徒祈禱時，直接稱天主為父（留意！不是聖父或天父，而是單純的「父」！見11:2），以及跟隨基督（可能）帶來的家庭分裂（12:53; 14:26）。及至《路》作者在《宗》中記述初生教會各人彼此關愛，『共產』生活而各取所需，把各自然家庭的結構融化一個基督信仰大家庭的過程推向化境。把對他人的關心和愛護的基礎，從血肉（血緣）轉到靈性，把小愛化為大愛，乃是耶穌的理想，是聖神的工作，也是我們蒙召的使命。
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