梁展熙
人或多或少都會以為，一個人過得愈刻苦，他看起來就愈像高人一等、愈神聖。因此，在讀到今天耶穌派遣門徒時，加上了一些令一般人以為不可理喻的限制（無錢袋、無行囊，甚至不穿鞋），讓不少讀者更加認定：「對吧！愈是跟隨耶穌的人，不是愈刻苦、愈貧乏的嗎！」。不過，耶穌的意思，真的就像字面意思那般；抑或，我們要看深一層？
耶穌派遣十二宗徒，是三部對觀福音（＝瑪＋谷＋路）都有記述的。不過，耶穌另曾派遣七十二（或七十，視乎你取讀哪一份手抄本）人，則為《路》所獨有。這群人是從哪裏來的？他們也許確實是耶穌在地上公開生活時所派遣的另一隊人。然而，他們也有可能是《路》作者用來預示（preview）耶穌復活後的教會向列邦伸展的傳教使命。畢竟，當中具象徵性的七十二（或七十）是聖經中以為世上所有國家的經典數目，這可見於《創》第十章的萬國列表（七十是希伯來文的數目；七十二則是古希臘譯本的數目）。因此，這七十二（或七十）人的派遣，很可能也意指教會的整體傳教使命，也不（只）是在耶穌地上生活的時候。由於按《宗》和眾保祿書信的描述，早期教會團體主要是由留宿市鎮家宅中的人（小團體）所組成，因此路作者很可能想我們以這畫面來理解這七十二（七十）人的派遣，作為一般基督信仰傳教行動的典範（paradigm）。這樣說來，這段福音今天對我們來說又有甚麼意義？
首先，是「無錢袋、無行囊，甚至不穿鞋」。莫講今時今日，即使古代，在巴勒斯坦地區，沒有人會不帶錢袋、行囊，不穿鞋。身無分文，連留在原地都活不了，更何況出外。沒有行囊，則甚麼行裝、外衣，都帶不了。沒有鞋，任你腳板多厚，也捱不住長途跋涉的石路。簡言之，這樣不合理的做法，目的就是讓人看出這群人與別不同。這樣做，就成了一種象徵（sign），意思是：我們是全然信靠天主的人，我們靠天主保護，靠祂安排的接待人提供食宿。
接著，是「沿路不要打招呼」。耶穌也許不是要他們門徒六親不認，因為古近東的習俗，旅途中遇到熟人（類似中國人的他鄉遇故知），定會寒暄一番，把家人朋友同事的狀況通通問一遍。耶穌要他們避免，大概是這類時間甚長的『打招呼』。換言之，耶穌認為，這次為祂作準備（祂是派他們到祂準備前去的城市；見1節），是緊急之事，不宜蹉跎。
然後，是「向每戶祝平安，無論接受與否」。這一點確實是各基督宗派（天主教也不例外）曾經嚴重違反的，可幸大部分都已改過。對天主國的接納，是要心悅誠服的，不可靠威迫利誘。人家接受與否，最後命運自有發展，傳訊者不應也不可逾越份制，僭越天主之位，定他人之罪，甚或施以武力。
最後，在門徒們功成歸來時，耶穌還加了：「不因降魔而喜，要因名記天上而悅」。這一點，更是貫穿三篇讀經的思想。人的平安和人世間的和平（peace），只來自上主。而人之所以能夠肯定上主會給予平安，是因為上主對人的愛，如初為人母者之於襁褓嬰兒（的確，值得留意，《依》把上主描寫為母親──女性形象）。
因此，保祿能夠說，一切來自世界的原則都不再重要。血統出身、法律條文、甚至傳教數字（有時，我們難免墮入一種謎思，一個團體的新領洗人數愈多，或新聖召數目愈來，就愈好；我不敢說這是不對，但感覺卻好似銷售員追每月指標般，聽起來有點商業化）都不再重要。
保祿之所以會這樣說，因為他重申，世上只有一個原則：十字架。唯一重要的是，十字架使一個人成為新的創造（new creation）。因此，人要不完全不誇耀，要不就只因十字架而誇耀。畢竟，為人帶來平安和憐憫的，只有十字架。即使某人或團體傳教數字再高，他們不過是收割已熟莊稼。使這些莊稼成長、結果的，也只有十架上基督。
因此，人無須為刻苦而刻苦。使人親近天主的，是對祂的信靠，並以十字架為中心。
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