梁展熙
近幾年，人世間的矛盾，無論是種族、宗教、宗派、國家等層面，都漸趨激烈。各方心中所生的敵意，與日俱增。也許，在這現況下，今天福音選讀所收錄的「良善的撒瑪黎雅人」比喻（路10:25-37），頗具有時代意義。
耶穌之所以會講這比喻，是因為有位法學士主動出擊去試探他：「老師，我應該作什麼，才能獲得永生？」。耶穌以典型的猶太拉比傳統──反問句──來回應他：「法律上有何記載？在裡面你讀到什麼？」。這位早已知道答案的法學士，靈活運用梅瑟法律來回答：「你當全心、全靈、全力、全意，愛上主你的天主，並愛近人如愛你自己」。這答案是由申6:5和肋19:18拼合而成。到此，法學士的敵意已顯露無遺：既然他早知問題的答案，那麼他就當然不是來由衷求教，而是別有用心的了。
這段對話本來將自然結束，但法學士不甘就此罷手，再出一擊：「究竟誰是我的近人呢？」。到此，真正的試探終於現身。法學士的這道追問，難題並不在於如何去定義近人，而是在於，耶穌一旦界定了誰是近人，那麼，誰是界外的，誰不是近人，也就昭然若揭。換言之，法學士真正追問耶穌的是：誰不是我的近人呢？＝我能夠合乎法律地不去愛哪些人呢？
耶穌會怎樣回應呢？沒錯，他這次也是用反問句。不過，他先補上一個比喻：「良善的撒瑪黎雅人」。這比喻的大概大家都清楚的了，此不贅。反而值得探討的是，人在聽故事（或讀小說漫畫、或看電影電視劇）時，通常會把自己投射到某個人物身上，那麼，站在耶穌面前，聽著他對自己講這個比喻的法學士，會認為自己是比喻中的誰呢？
一般來說，人不會把自己投射在故事的醜角身上，所以司祭和肋未都沒入圍。那麼，他唯有等待下一個角色。
說起來，人有舉一反三的能力。如果甲說：君、臣，乙就會答：民。又如甲說：神父、修女，則乙會答：平信徒。同樣，在耶穌提過司祭和肋未之後，法學士大概會預計下一個就是普通（猶太）人。但出乎意料，耶穌所設的第三個角色，竟然是撒瑪黎雅人。情況就像甲說：校長、教師，然後乙答：地產經紀。是完全跳離了一般人的種類劃分。
但令人驚訝的不止於此。或者因為我們太經常把撒瑪黎雅人一族與這「良善的撒瑪黎雅人」比喻聯想起來，而忘記了猶太人和撒瑪黎雅人是世仇（類似老一輩［甚至今天仍不少）中國人視日本人為世仇一樣）。大家也許還記得在兩主日前一個撒瑪黎雅村落不願接待耶穌一行人，然後雷霆之子兄弟就慫恿耶穌以天火滅村（路9:51-62）。單單這一幕，就足見兩族仇恨之深。
更令法學士（甚至當時的猶太圍觀者）驚奇的是，司祭和肋未都沒有理會的這個被劫匪打到半死的人，竟然獲這路過的撒瑪黎雅人出手相救。他就是故事中的正義之士（英雄），是一般讀者都會向他自我投射的（即自視為他或決定模仿他）。但很明顯，法學士無法這樣做。
因此，為回應法學士的追問：「究竟誰是我的近人呢？」，耶穌的回應是：「你以為這三人中，究竟誰是那遇盜者的近人呢？」。這一次，算是輪到耶穌試探這法學士。而這法學士，連『撒瑪黎雅人』都說不出口，只能回答：「是同情他的那人」。
的確，這位良善的撒瑪黎雅人與之前的司祭和肋未的最重要區別，是內心。當撒瑪黎雅人看見癱在路旁的被劫者時，他「動了慈心」。正是這份慈心驅使他行動。可見，決定一個人是否自己的近人，或者是否讓一個人幫助自己而成為自己的近人，不在種族、國籍、宗教、宗派等等，而是在於『心』。
的確，『愛主愛人』，非自耶穌始。這是早在《舊約》就出現過的教導。連梅瑟都說：「上主的話離你很近，就在你口裡，就在你心中，只待你去遵行」。無論是愛主還是愛人，就是看見有人受苦，就因惻隱之心，坐言起行。這是計較條文定義所無法驅使人完成的。畢竟，當從心的愛成為包袱時，就再沒有意義了。
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