梁展熙
「等（期）待」，是人生最熟悉不過的經驗之一。我們會等車、等船、等飛機、等成績表、等人、等儀式開始，等等。一般來說，要等上述人、事、物，都大概有個時間、人物、地點。簡言之，這份等待要有意義，就是最終要等的人、事、物，都依時依地出現、發生、實現。然而，歷代基督徒一直在等待的那個人，情況卻有點不同。
「將臨期」（英：Advent；葡：Advento）來自拉丁語Adventus（＝ad + venio＝來到）。在聖經拉丁譯本的新約部分，「adventus」一字多用來翻譯希臘語「παρουσία」（音：parousia）。作為神學術語，「parousia」一字指的是耶穌基督的再度來臨。
耶穌只宣佈祂必定會再來，但祂將於何時再來，祂並沒有透露。換言之，基督徒的等待與一般的等待有些不同之處。其一，我們是在等一個定必會來，但不知何時會來的人物。其二，也更為重要的是，祂不只是來與我們每個人會面，祂的到來更是為世界帶來翻天覆地的改變──天主國的臨現。
讀經一引述了依撒意亞先知所描繪的「那要來的日子」，是沒有戰爭、沒有武力的世界：「大眾要把刀劍鑄成鋤頭，把槍矛製成鎌刀。各民族不再持刀相向，也不再整軍備戰」。對依撒意亞那一代以色列人來說，這就是上主的統治──理想的國度。
為甚麼依氏一代人會憧憬這樣的世界呢？這與當時當地所發生的事有很大關係。依撒意亞先知書所涵蓋的時期，從亞述帝國的興起（主前745年）開始直到亞述王散乃黑黎布圍攻耶路撒冷（主前701年）屬《依》一至卅九章；後有巴比倫帝國興起，充軍流徙於巴比倫（主前587-537年），在上主的「受傅者」（音：默西亞；45:1）波斯王居魯士治下回鄉屬《依》四十至五十五章；最後期待著有一天萬國將湧往熙雍朝拜上主屬《依》五十六至六十六章。雖然《依》的成書歷程橫跨三個世紀，但由處身較我們時代動盪得多的、來自耶路撒冷的依撒意亞（撰寫《依》一至卅九章者，又稱第一依撒意亞）所確立的神學主題，貫穿整部著作。由此看來，希冀一個太平盛世、萬國來朝的國度，也是理所當然。
然而，這充滿和平幸福的一幕，與耶穌在《瑪》中的描述相比，差距很大。耶穌較早前提到戰爭、饑荒、瘟疫、地震（24:7），甚至宇宙大災難（21節），日月失光、星宿殞落（29節）。當然，這樣繪聲繪影的說法，與當時盛行的默啟思潮不無關係【見兩週前本欄】；另一方面，也更直接地顯示出上主最終干涉此世時所帶來的斷裂，一切有新的開始。這一天來臨，將會是在大眾以為又是平平無奇的日子之中，驟然而至。
在耶穌的說話中，這種突兀感一直遞增：「那時，兩人在田間，一個將被接去，另一個被遺下；兩個婦人推磨，一個被接去，另一個被遺下」。（看似）正在做同一件事的、屬於同一階層、身為同一性別的人，結局卻完全相反。為何有此分別呢？當然，在往後的篇章，《瑪》作者交代了分別之所在：如何發展自己的天賦，尤其是如何對待和關心別人（24:45-51; 25:14-30；尤見25:31-46）。
的確，我們不只是在等人或等車，這段等待的時間可能佔據了我們一生，那麼我們就不可能像等人或等車一般，只是站著甚麼也不做，或者只在聽聽耳機中的音樂或玩玩手機。更好說，我們的人生就是這份等待。因此，既然我們在等待基督的來臨，以及隨之而來的永恆太平之世，我們在今生就不能反其道而行，不可傷己害人。所以保祿勸勉我們：「不可狂宴豪飲或淫亂放蕩，也不可爭鬥妒恨」；反而要透過我們的言行舉止來向別人宣示，將要來的國度是如何美好：「要生活得光明磊落，如同在光天化日行走」。
這樣的生活也許並不容易，但我們要記得基督徒的等待與一般的等待尚有一處不同：我們正在等待的祂，其實曾經來過，而且一直與我們在一起。因此，保祿才會說：「黑夜即將過去，白日快要來臨」。願將現的星光指引我們，畢竟：現在天空已非全黑，曙光快將出現。
【註】上週文中提到前教宗庇護十一世定立基督君王節的年份，實為1925年；1502年實屬筆誤。謹此致歉！
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