文：梁展熙
甲年常年期第廿九主日
「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主」，在牽涉到政教關係的議題上，多被人以金句的形式引用。當然，藉人們耳熟能詳的名言以醒世警人，本無不妥。但若高舉名言卻又忽略其上文下理，甚至歷史背景，則或有盲目用典之嫌，甚至使人誤解背後的意思。耶穌這『金句』，就不時被斷章取義，用來提倡一種所謂「兩個國度」神學觀（“two-kingdom” theology），把生活切割成互不相干的兩部分：宗教生活和世俗生活。又或有人用以證明人應該毫無保留地（盲目地）服從任何政權。
耶穌的『金句』，其實是回應法利塞人和黑落德黨人的問題：「給凱撒納稅可以嗎？」。今天，我們向政府納稅是理所當然的。但對耶穌時代來說，則不可同日而語。當時羅馬帝國向猶大所徵的，乃人頭稅。此稅項除了經濟意義外，還有其政治意義：每個猶太人，無論男女、自由人或奴隸，都隸屬羅馬帝國的統治。事實上，在主曆六年，就曾有個名叫猶達的加里肋亞人（熱誠黨人）因為羅馬帝國要為徵稅所進行人口調查而起義，結果自然是被無情地鎮壓（見宗5:37-38）。換言之，問題牽涉到的，是高壓的外族政權。
其實，法利塞人和黑落德黨人在這議題上的取態並不相同。法利塞人憤恨羅馬人侵佔了他們那純潔的土地，自然反對羅馬徵稅；黑落德黨人，由於一直靠依附羅馬而得到政治利益，自然支持羅馬徵稅。現在他們合起來向耶穌問：「給凱撒納稅可以嗎？」，當然不是虛心求教（他們在正式發問前的那段把耶穌捧上神枱的說話更是虛情假意至極），而是『挖定個氹等佢踩落去』：如果耶穌答應該向羅馬納稅，他就是通敵賣國；如果祂答不應該，祂就會被扣上煽動叛亂的帽子。
那麼，耶穌是如何應對呢？大家想必以為耶穌的那句話就是祂的解答了吧。非也。其實那句話只是「壓死駱駝的最後一根稻草」。耶穌真正化險為夷的奇招，是要他們「拿個稅幣給我看看！」
讓我們也看看這個於主曆14-37年通行的銀幣（見附圖）。正面（左）刻有當時羅馬凱撒提庇留的頭像，並鑄有文字：「TI[berivs] CAESAR DIVI AVG[vsti] F[ilivs] AVGVSTVS」（＝凱撒奧古斯都提庇留，神聖奧古斯都之子）。背面（右）刻有提庇留坐在皇座的樣子，並鑄有文字：「PONTIFEX MAXIMUS」（大司祭）。
大家也許會問：『唓！一個銀仔有咩大不了！』。當然大不了。首先，猶太傳統是反對任何雕刻塑像的（見出20:4：「不可為你製造任何彷彿天上、或地上、或地下水中之物的雕像」）。更重要的是這段對話發生的地點。按《瑪》所載，是「聖殿」範圍內（見21:23）。耶穌的奇招，讓他們自己展示出他們帶著一個刻有自稱為神和大司祭的外邦（異教）皇帝肖像的硬幣進入以色列人的聖殿內，讓他們證明自己的偽善，在『求教』有關猶太人習俗規矩時，自己卻一直沒有遵守這些習俗規矩。簡言之，耶穌靠一個動作，就把矛頭回敬了那些意圖『裝佢彈弓』的人。而祂的『金句』，則只是化險為夷，讓大家都有下台階的收場而已。換言之，耶穌的『金句』並非祂就政教關係的教條論述，祂也無意從本質上把『凱撒』和天主對立起來。
有趣的是，猶太傳統也曾讚賞過一位外族統治者。先知在讀經一中宣告，上主會把祂的子民從流放巴比倫的生活中領回來，並稱這位使之實現的波斯王居魯士為上主的「受傅者」（音譯就是默西亞或基［利斯］督）。雖然居魯士不認識上主，上主卻已賜給了他一個尊號。換言之，猶太傳統並不按種族和血統來評斷統治者。關鍵在於，他的統治有否體現出上主的旨意。
問題是，我們如何判斷上主旨意的體現呢？在《瑪廿二章》中，耶穌的三場論戰最終讓祂指出那最大的誡命：全心全意全靈愛上主，並愛人如己（見下主日福音）。天主的真正肖像，是人，而不是銀幣。因此，沒有任何『凱撒』能下令阻礙讓耶穌的追隨者去愛上主，以及在近人的身上看見天主。
然而，每個世代的基督徒都要學習如何平衡『凱撒』的要求與上主的誡命。當社會上有貶低人的價值的事甚至制度時，基督徒都有責任指出。例如，教宗若望保祿二世指出了死刑乃不必要的暴力（《生命的福音》，1995年，no. 56）。在本月十一日，教宗方濟各在一場紀念《天主教教理》廿五周年的會議開幕致詞中，更表示死刑「嚴重傷害人的尊嚴」。因此，在《教理》於1997年就若望保祿二世的教導而修改之後，方濟各認為應再作更新，以更直白地指出人類生命尊嚴不容侵犯。
無論在任何時代，任何議題上，天主教徒都被天主召叫，去不斷思考歸於『凱撒』的是甚麼；同時，去緊記所有『凱撒』所有『受傅者』（見讀經一），都蒙召去體現天主對人的願景。
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