文：梁展熙
乙年常年期第四主日
閱讀《谷》，我們就像代入了門徒們的身份，親身經驗當中的每一幕。在回應了耶穌的呼召之後，自然就是開始上路，與祂同行。他們認了這位師傅不久，首次見祂技驚四座的，是祂在葛法翁猶太會堂的宣講，尤其是他們首次見到祂驅魔。眾人彼此竊竊私語般的問：「這究竟是甚麼？」。我想，門徒們心中也同樣有著這樣的疑問。而且，我們甚至應該有這樣的疑問。
對於那些在猶太信仰傳統中成長的人來說，這樣的疑問一點也不意外。這可是早已植根於他們內心的一份渴望。他們等待著那位上主派來的，有如梅瑟般的先知重臨他們之中。這份期待就記錄在我們在讀經一中聽到的《申》中的一段話。
上主在描述這位由祂親自提拔的先知時，提到兩個必要的要求：一）凡上主要他說的，他必要說；二）凡把自己的話冒認為上主的，或以其他神祗而說話的，則當受死。這兩個要求，一以貫之，就是上主所揀選的先知，其實就是忠心信實的代言人。畢竟，其實聖經中的「先知」，意思並不是「未卜先知」，預言未來以趨吉避凶的人，而是代上主說祂要說的話的人，即「代言人」。
上主的要求，或更好說上主的保證的，祂所揀選的人對祂完全忠信，言行都唯以上主為中心。這樣的要求看似理所當然，但在《申》的上文下理中也有其用意。事實上，在梅瑟覆述上主這番話之前，他先告誡自己的同胞：「在你中間，不可容許人使自己的兒子或女兒經過火，也不可容許人占卜、算卦、行妖術或魔術；或念咒、問鬼、算命和求問死者」（10-11節；禮儀從略）。梅瑟之所以指出這位繼承他上主先知身份的人，所講的只會是上主的話，就是讓他的族人明白，毋需依賴迷信之事來確認人生的路向如何，因為他們中已有人能夠傳達唯一可靠的上主的說話。
既然早與上主立約了，就當然不應依靠其它神靈魔怪。不過，為何梅瑟要在這個時候作出這番警誡呢？這就要回到《申》所描繪的歷史背景中。基本上，梅瑟之所以要重申上主的律法和命令（《申命記》取名的本意），就是因為以民已來到應許之地的邊界，但梅瑟已無法繼續領導他自己的民族。是故，梅瑟在這番警誡之前，更先說了：「幾時你進入了上主你的天主賜給你的土地，不要仿傚那些異民做可憎惡的事」（9節；禮儀從略）。
的確，當人失去一個已習慣了的可倚傍的精神上的支柱，又或者到了一個完全陌生的環境時，是很容易感到迷失方向，不知何去何從的。因此，在這個時候，人就會想去以一些『非常手段』來感到有所依靠，來尋找方向。梅瑟大概明白這一點，所以在這個一方面自己快要離開自己的族人，另一方面他們也將進入一片全新的（陌生的）土地時，告誡他們只可以，也只需要，信賴上主，因為儘管他不在了，上主仍會在他們中提拔一位像他一樣的代言人，以供他們倚傍，並指引他們。
藉由今天的福音選讀，禮儀嘗試讓我們明白，耶穌繼承這唯上主是瞻的忠信代言人職份。而且，祂把這職份做得前無古人，後無來者。因此，祂展現出來的震懾力，也是無遠弗屆的。祂的教誨，「語驚四座」；祂的宣講，「具有權威」；祂的命令，連「邪魔也要屈服」。
然而，即使祂的震懾力如此大，祂並沒有歸功於自己，更沒有事事以自己的喜惡為標準。相反，祂的宣講是：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」。祂宣講的，是天主的國；祂要求人信從的，其實是福音（縱然基督信仰後來明白祂就是福音本尊）。只有這樣完全以上主為中心，又同時在人們本身的生活環境中與人相遇，耶穌才能夠展現出祂的權威，讓人，甚至魔鬼，折服。
另一方面，雖然我並非附魔與驅魔問題的專家，但我相信，盡力效法耶穌那份唯上主是瞻的精神生活的人，被附魔的機會是極度低的。相反，那些企圖利用別的神靈魔妖為自己趨吉避凶，甚至惡意傷害別人的人，當然將『聰明反被聰明誤』；然而，想深一層，這樣的人在心底深處，其實不也就是那些只顧自己眼前利益好處，或至少一切只從自己處著想的人嗎？他們會否為天主國的來臨而悔改？會否仰望那位在十架上為救罪人而承受無辜之苦無妄之災的耶穌嗎？其實，某程度上，他們何嘗又不像是附了魔？
縱然我們不是耶穌，我們也不必個個都是驅魔人，但至少我們能夠學習耶穌，事事以上主的心意為先，一言一行都為「愛主愛人」的天主國度代言。那麼，即使我們不是驅魔人，也能夠讓我們以及我們身邊的人對附魔產生抗體。
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