文：梁展熙
乙年四旬期第四主日
從四旬期走向復活主日的路，彷彿就是死與新生之路。從某意義來說，整個人類歷史從現世邁向末世（＝天主國度圓滿臨現的主再來之日），也是整個人類，甚至整個世界的死與新生。在這個禮儀年四旬期的前三個主日，我們分別回顧了上主與祂在新約時代之前與人類立的三次盟約，包括：天上彩虹之盟、子民如星之約，以及西乃「永恆盟約」。整個救恩史的前進，看似美滿無比，期待有如童話故事結尾般的發展：人類「從此開開心心的生活下去」。不過，世事豈能盡如人意……
這個由天主選民逐漸發展而成的國家，最終國破家亡。皇室絕後（見列下25:7），統治和精英階層被連根拔起，流放巴比倫。情況有多悲傷？今天的答唱詠，就是作者抒發被流放塞外的哀怨之歌：「憶昔淹留巴比倫，河濱默坐泣熙雍。……身作俘囚淪異域，誰能含淚唱鄉歌？……猶憶瑟琳遭難日，夷東蠻子競相呼。……巴比倫人恣劫奪，可憐稚子亦遭殃。誰能一雪斯奇恥，聖澤潤身萬古芳」（吳經熊譯；註：瑟琳＝耶路撒冷）。問題是，一個得到上主「永恆盟約」祝福的國度，怎會落得如斯下場？
《編》作者在重新申論自己民族歷史時，在《耶肋米亞先知書》中找到了答案：「這地區應在荒涼中棲息，直到七十年才補足它的安息年」（編下36:21）。當然，把這七十年與沒有遵守安息年之律相連起來，只是《編》作者自己的解讀，並不是《耶》的原話（見耶25:11-12）。然而，如著名舊約學者所言（Fishbane, 1989:458-524），假若以色列民在後巴比倫時代認為流放巴比倫的七十年（雖然即使把規模較小的主前597年的流放也算進去的話事實上也只有六十年）是用來補足當初沒有遵守的安息年之律的話，那麼說以民在七七四百九十年來都沒有遵守這律例。巴比倫流亡之前的四百九十年，即主前一千一百年。按舊約敘述中的年份推算，即自從撒烏爾、達味年代以降，「永恆盟約」中相當重要的律法（更何況其它律法？），一直被忽視。
姑且當（按後巴比倫時代的以色列人的看法）以色列人從一開始就錯了，就忽略上主了，那現在怎麼辦呢？難道就此讓選民消失於歷史洪流之中？如否，則出路何在？第一個答案也見諸讀經一。波斯王居魯士固然是這答案的一部分，但歸根究底，《編》作者認為，是上主激發居魯士讓以民返回故土的。讓以色列民浴火重生的，並不是因為他們自己成就了甚麼，是因為上主決定，既往不咎，白白的給予以民機會重生。
我認為，這也許就是今天的禮儀主題。讀經二中保祿寫給厄弗所教會的一番話，我們也可將之看成為保祿就以上思想的深化省思。人類，因為罪惡，皆逃不過死亡的束縛。然而，天主出於對人類的愛，讓人類獲得得救的機會。這全是恩寵（即白白給予人的），而非人的功行。同理，按《若》所述，耶穌把人子的被高舉（於十架上）與梅瑟的荒漠銅蛇事件相提並論，也是異曲同工。
按《戶》所載（21:1-9），話說以民在出離埃及後前往應許之地途中，因沿路曠野的環境惡劣，物質匱乏而對上主諸多怨懟。上主一怒之下遣毒蛇咬傷以民。單從法律的有過當罰原則來看，以民罪有應得，可說死有餘辜。但上主最終也就此作罷，法外開恩，命梅瑟豎立銅蛇於木竿之上，讓凡瞻仰銅蛇的人都能死裏逃生。
天主父也以同樣的心情，相等的氣度，同一份的愛來為整個因罪而逃不出死亡的人類白白提供新生的門：木架上的基督。《若》告訴我們，基督來到世界，「不是為審判世界，而是要世界藉祂得救」。
上主向人所施予的救恩，並不是人行善積德的結果。上主的拯救之為恩寵，正正因為救恩並不是商品，並不講求貨銀兩訖。「一手交善行，一手交拯救」，這是人的做法，並不是上主之道。不過，這並不等於人就可以一直只以自己為中心，繼續在生活中傷害他人，只顧自己利益和好處，地位和虛榮。
就如像《若》作者在省思耶穌對尼苛德摩所說的話時所寫的一樣，古人要解蛇毒，至少也必須舉頭望銅蛇；同樣，光明已再次白白地向世界照耀，但也總需靠人自己走近光明。《若》作者也明言，惡行乃人走向光明的一大阻礙。可是，我們不應忘記，上主是慈悲的，祂總會寬恕，既往不咎，祂總願意給予人機會，讓人在困境中有出路。
在讀經二的《弗》選讀的下一段，信中馬上提到，基督拆毀了仇恨的牆，在人與人之間，以及在人與天主之間，完成了修和之功。讓我們在這四旬期中，更著眼於自己與他人，與天主之間的修和，並致力在人與人之間傳佈上主的平安，消解仇恨。
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