文：梁展熙
乙年常年期第十主日
隨著復活期的結束，我們進入常年期。這禮儀節期讓我們跟隨耶穌步伐，從加里肋亞一路走向加爾瓦略山。禮儀在這主日讓我們面對信仰上一個根本的問題：善惡之爭的源頭。
上主在創造天地萬物的時候，一切在祂的眼中，都是美好的。直到亞當和厄娃在伊甸園中，在蛇的誘惑下吃了上主禁止他們吃的知善惡樹的果實後，在上主眼中「樣樣都很好」的創造便不復存在。
在「原祖背命」之後的上主宣判說，大地因為亞當吃了禁果而受到詛咒。假若人不汗流滿面的勞苦，大地便不會出產食物。此外，出自灰土的人最後也要回歸灰土。女人懷孕生子也要面對重重困難和痛苦。至於當中最著名的一句就是：「她的後裔要踏碎你的頭，你要傷害她/他的腳跟」【註】。
在猶太——基督信仰傳統的逐步發展中，認為這條古蛇就是魔鬼。及至耶穌時代，他們視外邦神祗貝耳則步為魔鬼的頭目之一。為了譭謗耶穌驅除邪魔的力量，一群來自耶路撒冷—猶太信仰首都—的經師卻說：「他已給貝耳則步附體，他驅魔無非藉這魔王的法力」。耶穌的反駁，不辯自明：「一個自相紛爭的國家，必不能長久；一個內部分裂的家庭，也難以長存」。
的確，互相指控，何以共存？「原祖背命」的一幕就是最好的寫照。亞當對著上主的面向厄娃說的——「這才是我的骨中之骨，肉中之肉」——言猶在耳，現在他卻稱她為「是祢給我作伴的那個女人」。沒有上主的臨在的愛是何等脆弱！本來最親密的一對，最終反目成仇，他們將要如何生活下去？《創》以及其他書卷往後的敘述也在在說明了這一點。
「死亡因罪惡進入世界」，這句話大抵我們都耳熟能詳。這裏的「罪惡」，在基督信仰傳統中，當然首先是指原祖的背命，但罪惡的後果並非如此簡單。在上主宣判中，人的歸處是「ʻāp̄ār」（《思高》譯：灰土）；而蛇被罰爬行，終生所吃的，也是「ʻāp̄ār」（《思高》譯：土；《澳門彌撒》譯：泥）。換言之，在禁果事件之後，人已落入古蛇口中。
可幸的是，上主在宣判中也留下了慈悲的伏線：「她的後裔要踏碎你的頭，你要傷害他的腳跟」【參希伯來原文】。基督信仰早在第二世紀中後期的教父們（如殉道者猶斯定和伊蘭奈斯）就已在這一句中發現到上主預許救主的降生以及贖世計劃，並因此稱之為「protoevangelium」（拙譯：救恩初現）。
耶穌克勝魔鬼的力量，見諸祂藉聖神（Spiritus Sanctus）驅魔的果效。是故，指控耶穌利用「邪魔」（spiritus immundus＝不潔之靈）裝作驅魔的人就是褻瀆了聖神。耶穌在世時的行動，多由聖神驅使；在耶穌升天後，教會的行動更一直由聖神帶領和保守，恩寵的傳播也仗賴聖神的作為。一以貫之，聖神是天主的愛向歷史上每個人傳遞的不二渠道。指控愛的根本為仇恨之源，就是拒絕愛本身。我想，正是在這重意義上，耶穌說：「世人的一切罪惡，甚至任何褻瀆的話語，都可獲得寬赦；但誰若褻瀆了聖神，就永不獲寬赦」。
寬恕，是來自愛。因此，所有不拒絕愛本身的行為，尚有被愛擁抱治癒的可能。然而，人一旦拒絕了愛，把愛視為仇恨，他就再沒辦法接受愛，自然也就沒有獲得寬赦的可能。
當然，人非孤島。沒有人能夠一個人就經驗到愛本身。人要經驗到愛，必須要與另一個人相遇。因此，天主—愛的本身—取了人的血肉之軀，在二千年前生活在人中間。並以徹底放下自我的方式—愛到極致的方式—讓人類經驗到圓滿的愛。福音前詠引述《若》說：「現在，這世界的元首就要被趕出去；至於我，當我從地上被舉起來時，便吸引眾人歸向我」。基督在十架上所展現的圓滿的愛，就成全了當初那「初現的福音」。
這份愛有多偉大？因著這份愛，天父透過聖神「使主耶穌復活」，將來「同樣也要使我們與耶穌一起復活」。這份愛有多偉大？正如聖詠作者所講，上主明知只要祂「細察人的罪辜」，就沒有「誰還能站得住」；祂卻反而「以寬恕為懷」。因此，無論誰身陷何種境況，仍能「從深淵呼求」上主，「期待上主」，「仰賴上主」；「因為上主慈悲為懷，樂於救贖」。
身為基督徒，天主子民的成員，我們該如何回報上主的愛呢？一方面，在經驗過這份愛之後，我們該如保祿宗徒所言：「懷著同樣的信心，我們也相信，因此也要說話」，要宣講上主的愛。另一方面，耶穌也給了我們一個榜樣。儘管耶穌的心意完全服膺上主的旨意，但當人們問到誰是祂的兄弟姊妹時，祂卻答道：「凡遵行天主旨意的人，都是我的弟兄姊妹」。唯有如此，人方能脫離成為古蛇食物的厄運，獲得那「無限量的永遠光榮」。
【註：此句的翻譯值得一談，唯篇幅所限，待後來再議】
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