文：梁展熙
乙年常年期第廿五主日
本主日的福音主題是直接延續上主日的。上週我們聽到，在《谷》中，伯多祿雖然口中說出「祢是默西亞」，但他顯然只從猶太人的軍事（推翻羅馬帝國外族統治）以及政治（復興猶大民族的達味王朝）意義來理解「默西亞」名銜（當然古時並無政教分離的概念，因此上述元素自然也包含其宗教信仰維度）。在耶穌首次預言真正的「默西亞」要面對的苦難後，伯多祿『警告』耶穌。他這份只要默西亞光榮而拒絕接受受苦的心態，當然被耶穌斥為「撒殫」。本週，耶穌再度向門徒們預言：「人子將被交付於別人手中，被人殺害，但在死後第三天將要復活」。門徒們又是如何反應？
《谷》藉旁述之口總結了他們的反應：「對於這番話，眾門徒並不明白，又不敢詢問」。在耶穌上一次預言默西亞受苦之後，他們其實已先後經歷了〈耶穌顯聖容〉（9:2-13）和〈耶穌治好附魔兒童〉（9:14-29）。但很明顯，門徒們對耶穌身份的理解並無寸進。更嚴重的是，他們「不敢詢問」。這並不叫人意外。畢竟，不久之前，伯多祿便因為不能接受耶穌的教導而警告祂後，被祂當眾罵作「撒殫」。
不過，他們的禁聲，只限於在耶穌面前。按《谷》旁述，在耶穌回到葛法翁後，便問門徒們說：「你們在路上爭論著甚麼？」。他們卻默不作聲。幸好，我們作為讀者，可聽到旁述替他們代答：「他們在路上爭論的，是他們當中誰最大」。
如上所述，在門徒們本身對「默西亞」的理解中，軍事以及政治的成功佔相當比重。在這理解中，名譽、地位、財富、權力等等是理解所當然；相反，犧牲、卑微、羞辱、死亡是全不合理的。由此看來，他們爭論權位的排位，是自然不過的。問題是，假若他們覺得自己如此理直氣壯，何不直接回答耶穌的問題呢？我猜測，他們其實已經知道這一切並不合乎耶穌的教導，只是他們尚未能夠接受，他們還需要很長的時間，很艱難的試煉。
回到《谷》的敘述。旁述說，門徒們在聽到耶穌的問題後，「都默默無言」，沒有回答。然而，從耶穌接著所說的話來看，祂根本早就知道他們一路上的爭論所為何事。此等爭論與祂的教導當然有天淵之別，但耶穌並沒有批評指責他們。祂接受眼前的他們，目前只能走到這一步。祂反而順著他們的思路，來突破他們思路本身的局限。祂教導他們說：「誰想居首位，須先自居末位，並為眾人之僕」。
我們定必要從這脈絡來理解耶穌接下來的說話，才明白當中的挑戰性：「誰因我的名，收容一個這樣的小孩，就是收容我」。先搞清楚字義。這裏的「小孩」（希臘：paidion），指的是青春期前的小孩（約10歲以下）。「收容」（希臘：dechomai），其實有「歡迎、款待」的意思（參拉：recipere/suscipere；葡：receber；英：to welcome）。
在現代社會，一般來說，小孩萬千寵愛在一身。要愛護和照顧小孩（甚至青少年），已成常識。有人善待一個小朋友，家長大都感銘，輕則一句多謝，重則回禮以奉。然而，在古時，物質匱乏、經濟未曾發展、極度封建的時代，孩童不一定是家中的寶貝。在不少情況下，子女最終被家長視為自己的財產，輕則任意主宰他們的未來，重則為了抵債甚或利益而把自己的子女賣掉也屢見不鮮。尤其在二千年前古近東的小鄉鎮中，小孩不單在法律上沒有地位，即使在社會中，也是最被看輕，最不受重視的一群。他們得到了善待，既無財力也無權勢報答。
這才是耶穌教導要款待、要服待最小的人的意義。耶穌說，欲居首位，先當眾之僕。然而，基督徒之中（無論平信徒與否）有多少『僕人』在挑選服務對象。人人都願意服侍和款待當權者、富有者、在上者，因為他們期望有所報酬。這樣做的人，在耶穌眼中，並不是「眾人之僕」，因為他們不是真心在服侍。更好說，他們是在投資。可是，弱勢的、邊緣的、被排擠的、被輕視的人，他們得到幫助，也無力報恩。但在耶穌眼中，歡迎款待這些人，才是真正的服侍。也正因為他們無法報恩，耶穌，以及派遣祂來的那位，會主動替他們把賞報留在天上。
的確，凡事只為自己的利益計算，某程度上可說是人性一種本有的罪性。世俗的『智慧』也許會說：「人不為己，天誅地滅」，但耶穌的教導卻是：要不求回報的去關愛所有的人，去愛護整個世界，尤其是最有需要的人、最得不到愛的人。誠如今天的集禱經所言，天主使整個神聖之律由對祂以及對近人的愛所構成（參：qui [i.e. Deus] sacræ legis ómnia constitúta in tua et próximi dilectióne posuísti）。當我們服侍，愛護這些最小的弟兄姊妹時，我們就是在服侍、愛護天主。因為，最小的，在世間最得不到愛的，最為上主所鍾愛。
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