文：梁展熙
乙年常年期第廿八主日
相信在今天的福音選讀中，大家最記得的，大概是這一句：「一隻駱駝穿過針孔，比一個有錢人進天主之國還容易呢！」。因此，驟眼看來，耶穌把「有錢」和「天主之國」對立起來？但，耶穌意真在此？更重要的是，耶穌真的意只在此？
福音選讀的開始，是有個人跪在耶穌面前，問祂：「我要做甚麼才能獲得永生呢？」。某程度上，這是每個人都會問的問題：「我要做甚麼才可一直好好活下去？」或「我要怎樣做才可一直走在對的路上，不會落入困死的局面？」。
要走在對的路，當然首先就是不要走錯了路。所以，耶穌馬上提到一系列的誡命：「不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假證供，不可欺詐，應孝敬你的父母」。簡單來說，就是「十誡」。在守誡命方面，這位求教之人是無可指摘的。他回答耶穌說：「這一切我自幼便已遵守了」。聽畢，耶穌很是歡喜。既然他已經順利掌握這第一個層次，耶穌自然希望他更進一步。
顯然，耶穌認為，要好好活出人生，單單守法，既使連小惡也沒有犯，仍不足夠。祂對求教之人說：「你還缺少一件事，你回去把你所有的一切變賣，並施捨給窮人，你便會積寶於天；然後來跟隨我」。這一步，他跨不出：「他一聽這話，就面帶愁容，憂傷而去」。他為何功虧一簣呢？《谷》同樣藉旁述作出解答：「因為他有很多財產」。
《谷》作者明顯地認為，捨不得自己的財產，是這位富人不願跟隨耶穌的最主要理由。這很可能是正確的。但至少還有一個可能性，是因為耶穌的要求與他自小所學的猶太傳統完全相反，以至他接受不了（或以此為藉口來說服自己不接受）。理由有兩點。
理由一）富人在聽完耶穌要求之後的反應，先是（原文）「stugnazō」，《澳門主日彌撒》和《思高》都譯作「面帶愁容」，其實這動詞也有「驚駭」（則27:35; 28:19; 32:10；《思高》譯；下同），又可指暴風雨之前的天昏地暗（見瑪16:3）。富人接著的反應是「lupeō」，《澳門》和《思高》都譯作「憂傷」，但其實這動詞也有「大怒」（如見創4:5；撒上29:4）或「受苦」（伯前1:6）又或「心亂」（羅14:15）。換言之，富人的反應，除了「面帶愁容，憂傷而去」之外，也有可能是「面帶驚駭，大怒／心亂而去」。
後者的解讀之所以有可能，是因為耶穌所說的幾乎完全違反猶太傳統。按猶太傳統，擁有財富，乃上主的祝福。財富愈多，代表所得到的祝福愈多。舉數例：「使人致富的，是上主的祝福；營營的辛勞，卻寸金不增」（箴10:22）；「上主使人窮，也使人富」（撒上2:7）；「只要你謹守上主你的天主的誡命［……］上主必使你滿享幸福：兒女眾多，牲畜繁殖，地產豐富」（申28:9-11）。這些《舊約》中的句子，就字面看來，都帶有：財富最終不在於人自己勞碌工作了多少，而在於上主的祝福。由此，猶太（民間）傳統倒果為因，認為凡是（甚或：只是）有財富的，都得到天主的祝福。可是，現在，耶穌卻說，得到「永生」——上主所能賜予的至高無上的祝福——的不二法門，竟然是捨棄他所有財富！雖說捨不得富裕的生活大概是富人放棄追隨耶穌的主因，但耶穌的教導對當時的猶太人的刺耳程度，並不容小覷。
理由二）門徒們的反應。在富人離開後，耶穌就此事作結：「富人多麼難進天主之國啊！」。門徒們聽到耶穌此句的反應是：「很感驚訝」。耶穌接著說：「一隻駱駝穿過針孔，比一個有錢人進天主之國還容易呢！」。門徒們此時的反應是：「更感驚訝」，以致「他們彼此說：『這樣，誰還能得救呢？』」。很明顯，他們一直以為有財富，就是得救的象徵。也許這就是為甚麼，門徒們一直暗裏希望自己在耶穌光榮【他們以為是復國】時居首位，坐御座左右。
回過頭來，今天福音選讀的訊息何在？是要每個基督徒都把自己的儲蓄財富都變賣淨盡，然後一窮二白的過活嗎？也許未必。在耶穌的『名句』之前，祂還說了一句話：「信靠錢財的人多麼難進天主之國啊！」。換言之，這裏的關鍵，或者最終不在「錢財」，而在「信靠」二字。
無論是基於純粹享樂的考慮，還是因為其猶太傳統背景，他把自己人生的依扙，全部押在他的「財富」身上，或更好說，押在他自己的努力、付出、作為、成就之上；不論是工作勞碌，還是對宗教法律的恪守。言則，他最終信靠的，是自己，而不是上主。
人天生渴望自己的生命能夠邁向無限。那麼，要信靠的，就唯有是生命之源本尊，而不是那只在活出生命的我自己。要讓自我進入永生，就先要死於自我。要得到自我生命的圓滿，就先要放下自己，當然也更要放得下所有束縛著自己的事物，包括金錢。
遵守禮法，固然重要。但天主的祝福，更著眼於我們有否犧牲自己來關懷那些得不到關懷的弱勢中人。我們對其他人——其他天主的肖像——大方，天主斷不會待薄我們。
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